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简论老子“唯道论”的基本内涵

作者: [佚名] 来源: 时间:2014-02-26

简论老子“唯道论”的基本内涵

鄂东南李氏宗亲联谊会  王   平

 

作者简介:王平(1952——),男,湖北宜昌夷陵党校原副校长、高级讲师,现任湖北稻花香集团文化顾问。

内容摘要:本文从宇宙自然之“道”、为人处世之“道”、治国理政之道、延年益寿之“道”等四个层面简要论述了老子“唯道论”体系的基本内涵。

关键词:老子、唯道论、基本内涵

 

老子是中国古代哲学的开山之祖,《老子》之书是他思想的代表作。“道”是他思想最核心的概念,“尊道贵德”是他思想最基本的主张。在我国现代的哲学研究中,有人认为他的哲学是朴素的“唯物论”,有人认为他的哲学是“唯心论”,也有人认为他的哲学是“唯道论”。如广东社会科学院罗尚贤教授认为老子的哲学是“唯道主义” ①,武汉大学宫哲宾认为老子的哲学是“唯道论”。笔者认为,将老子的哲学概括为“唯道主义” 或者“唯道论”符合老子思想的实际,符合中国古代哲学发展的实际与特色。但是,他们对自己的论断没有更具体和更系统的论述,因此,笔者根据他们的概括,进一步谈谈老子“唯道论”体系的基本内涵。

一、宇宙自然之道

宇宙自然之“道”是“唯道论”最本质的内涵。什么是宇宙?宇宙一词来源于《淮南子·齐俗训》:“往古来今谓之宙,四方上下谓之宇。”宇宙又可叫世界。世界一词来源于佛教《楞严经》说:“世为流迁,界为方位,汝今当知,东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下为界,过去、未来、现在为世。”可见,宇宙、世界都是时间和空间的统一。在《老子》里,老子将宇宙或者世界这种时间和空间统一的本质状态叫作“道”。这是老子对宇宙或者世界最根本的认识和概括。老子的宇宙自然之“道”是怎样的呢?

1、宇宙自然之“道”是物质的。这里的物质概念,比传统教科书的物质概念更具有宽泛性、普遍性和深刻性。第25章说:“有物混成,先天地生。”道是一种混然形成的物体,它在天地之前就产生了。道这种物体所包含的内容具有层次性和多样性。 “道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象。恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精,其精甚真,其中有信。”(第21章)在这里,老子由“象”说到“物”,由“物”说到“精”,由“精”说到“信”,一层深一层揭示了道之为物的多层性和多样性。不仅如此,老子还指出了道的根本属性,它“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”、“绳绳不可名,复归于无物。”(第14章)可见,道是无形、无声、无名之物。这里的“无”不是什么都没有,而是看不见、摸不着的能量态。这是物质的根本属性,是道的根本属性。

2、宇宙自然之“道”是运动的。道的运动性在第25章中有比较集中的论述:“有物混成,先天地生,寂兮寞兮,独立不改,周行而不殆。可以为天下母,吾不知其名,字之曰道。强为之名曰大,大曰逝,逝曰远,远曰反。”在这里,老子用“周行而不殆”一语,高度概括大道运动的永恒性。同时,还用“大”、“逝”、“远”、“反”具体描述了道的不同运动状态,其中的“反”,是说无论道怎样运动,最终必然返回到本源。这里所揭示的正是宇宙自然的特点和规律。

3、宇宙自然之“道”是辨证的统一体。在老子的眼里,道生万物,万物皆为辨证的统一体。如第2章说:“天下皆知美为美,斯恶已。皆知善为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。”这些事物,有自然的,也有社会的;有客观的,也有主观的,不管是什么样的,它们都不能单独的、孤立的存在,而是相辅相成的辨证统一物,包括人类的命运也是祸福相依的统一。

老子这些话告诉我们,世界上能够让我们感知的东西都是相对的,相对的东西都是表面的,表面的现象都是暂时的;人们对待社会和生活,应当抓住本质的、永恒的东西。这个本质的、永恒的东西就“道”。这里所表达的虽然是最朴实的辩证法思想,但是,留给我们的却是认识宇宙万物和社会人生最根本的启示。

4、宇宙自然之“道”是自我生成的。道先于天地,并且产生万物。那么它是怎么来的呢?在老子的观念里,它不是神创的,也不是简单的由几种物质构成的,而是自然生成的。最典型的论述是第42章:“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。”这是说,道一产生就是一个混沌的无极,由一个混沌的无极而产生阴阳两仪,由阴阳两仪而产生天、地、人三才,由天、地、人三才而产生万物。万物都是阴阳相抱负,由真气冲激而形成的和合之物。这段话揭示了宇宙和万物生成的过程和规律。老子的这种宇宙生成论是经得起时间和科学检验的。今天的“宇宙爆炸论”在一定程度上证明着它的科学性。

5、宇宙自然之“道”是可以认识的。道的本质是无形无象而永恒运动的。它能够被人类认识吗?老子的回答是肯定的。如第1章:“道,可道,非常道;名,可名,非常名。无名,天地之始;有名,万物之母。故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。此两者,同出而异名。同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。这是说:道,可以叫作道的时候,已经不是常道了;道之名,可以确定名称的时候,已经不是常道之名了。道无形无名时,是形成天地的原始;道有形有名时,是生化万物的母亲。如果经常保持没有欲望的状态,就能观察到道的无穷奥妙。如果经常处于有欲望的状态,就只能观察到道的有限范围。这两种情况,同出一个本源而名称不相同,同一个本源叫做“玄”。“玄”中之“玄”,这是一切奥妙的总法门。

在老子看来,“道”虽然是宇宙的本体和万物的本源,是“众妙之门”的“玄之又玄”,但是,它是可以认识的。认识的方法就是“观”。这个方法,不是常规意义的观看、观察,而是中华民族的祖先在认识自然、顺应自然的历史进程中所创造的以自身生命体悟和观照宇宙万物及其本源的一种方法。这种方法是建立在中华传统文化“天人合一”整体观的基础之上的。“天人合一”观认为,人是自然的产物,人全息自然,是缩小了的宇宙;自然、宇宙则是扩大了的人,人天一体,所以,人观自身,就可以观万物,观自然,观宇宙。这种方法与西方的逻辑分析和实验等“外求法”不同,是一种“内求法”,也可以勉强称之为“直觉”。这种方法的基本要求就是“入静”,消除杂念,去掉欲望,保持内心的虚净,使人达到物我两忘、天人合一的程度,并在这个过程中自然的观照世界,认识万物,感悟和提升生命境界。传统道家把这种方法称之为“修道”,他们把自己修道的场所称之为“道观”就是因老子之“观”而名的。当然,由于“入静”、消除杂念、克服欲望、内心虚净的程度不同,人们认识宇宙万物的也就有不同的结果:即“故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。”因为有“其妙”与“其徼”的不同,就有多姿多彩的世界,也就有千差万别的人生。

可见,老子的宇宙自然之“道”是宇宙的本体、万物的本源和存在的本质,“万有唯道所生”、“万有唯道所成”、“道在万有之中”、“万有唯道所主”①这是“唯道论”最本质的内涵。这种“唯道论”,不是传统教科书的“唯心论”,也不是传统教科书的“唯物论”,而是超越于二者之上的、具有朴实辩证法精神的、中国最传统的世界观和方法论。

二、为人处世之“道”

老子论宇宙自然之“道”,是为了教化世人“唯道是从”,顺任自然,循道而行。这种为人处世之“道”是老子“唯道论”最具普遍意义的内涵。可以说,《老子》一书的全部落脚点,就是为了教化世人,好好做人,好好做事。    

做什么人呢?善人。做什么事呢?善事。

请看他的第8章:“上善若水,水善利万物而不争。处众人之所恶,故几於道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时”。这是说,最善的品行好象水一样。水善于滋养万物而不争功。它处于众人都厌恶的地方,所以最接近大道。居位善要象水一样处于低下的地方;心灵善要象水一样深远,待人善要象水一样仁爱,说话善要象水一样诚信,为政善要象水一样清明,处事善要象水一样有能力,行动善要象水一样把握时机。只因为水不争斗,所以没有过失。老子尚水,是因为水最具道的特点,有“七善”之德;老子论水,是希望世人象水一样为人处世。老子围绕“善”讲了一系列的为人处世之“道”。下面简单的列举几个方面。

1、轻名薄利,知足不贪。如第44章说“名与身孰亲。身与货孰多。得与亡孰病。是故甚爱必大费。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以长久。”第46章说:“祸莫大于不知足,吝莫大于欲得,故知足之足常足矣。”这是说,轻名薄利可以长保,知足就能常乐。

2、处弱、处下而不争。如第76章:“人之生也柔弱,其死也坚强。万物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。”又如第78章:“天下莫柔弱于水,而攻坚强者,莫之能胜。其无以易之。弱之胜强,柔之胜刚。”老子的不争,不是消极等待,自甘落后和堕落;而是求得自保,以免适得其反,自招其损。更重要的是,老子的不争,是不要违背客观规律去争,不要超越客观条件去争,不要盲目的去争,有为的去争,而是要顺任自然,要遵循客观规律,在不争的过程中达到争的目的。第 22章说:“夫唯不争,故天下莫能与之争。”第66章说:“以其不争,故天下莫能与之争。”这都是说,因为它不去争斗,所以天下没有人能够和它争斗。可见,老子的不争,是一种积极的人生态度。

3、诚实守信。如第62章:“美言可以市,尊行可以加人。”意思是说,漂亮的语言只可以炫耀,尊贵的行为才可以做人的榜样。又如第71章:“知不知,上。不知知,病。夫唯病病,是以不病。圣人不病,以其病病,是以不病。”《老子》的书中还有许多这样的论述,其目的都是为了教化世人,说老实话,办老实事,做老实人。

4、少私寡欲。如第3章:“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。”又如第7章“天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私耶,故能成其私”。第19章说得更明确和直接:“见素抱朴,少私寡欲。”保持纯朴,减少私心,消除欲望。这里倡导的是一种大公无私的精神。老子的这些主张在今天有着重要的现实意义。如果人人都能够减少一些私心,弱化一些欲望,扩大一些爱心,增加一些公心,这个社会就会减少勾心斗角,减少尔虞我诈,人与人之间就会和睦得多,社会就会和谐得多。

老子围绕他的人生观和价值观,还留给了我们许多为人处世的大智慧。

比如第63章:“为无为,事无事,味无味,大小多少,抱怨以德。图难於其易,为大於其细。天下难事,必作於易,天下大事,必作於细。是以圣人。终不为大,故能成其大。”这是告诉我们,克服困难要从容易的地方入手,做大事要从小事做起。特别是“抱怨以德”,更是做人的大智慧、高境界。

比如第64章:“其安易持,其未兆易谋,其脆易泮,其微易散。为之於未有,治之於未乱。合抱之木,生於毫末。九层之台,起於累土。千里之行,始於足下。为者败之,执者失之。”这里讲的是做事要事先谋划、处理问题要抓住关键、发展事业要抓好基础的道理,这些都是事业的成功之道、成功之秘。

又比如第67章:“我有三宝,持而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。”我有三件宝贝,经常保持着:一是叫慈爱,二是叫俭朴,三是叫不敢与天下的人争先。这些为人处世之“道”都是中华民族传统美德的重要内容。这些例子还有很多。可以说,一部《老子》,篇篇都闪耀着为人处世的智慧,句句都是为人处世的至理名言。

老子的为人处世之“道”就是“德”。它是人类“唯道是从”的思想、语言和行为。这是老子对所有人的希望。所以说,为人处世之“道”是“唯道论”最具普遍意义的内涵。

三、治国理政之“道”

如果说老子的为人处世之“道”是对普通大众说的,那么,治国理政之“道”则是对统治者而言的。这些统治者在《老子》中常常被老子称为“圣人”。如第49章:“圣人无常心,以百姓心为心。”第66章说:“是以圣人。处上而民不重,处前而民不害,是以天下乐推而不厌,以其不争,故天下莫能与之争。”这种“圣人”与儒墨诸家的“圣人”不同,它是老子所向往和提倡的能够治国理政的理想人格。老子的治国理政之“道”也就是“圣人”之道。这是“唯道论”的主体内涵,其内容是十分丰富的。

1、治国理政的核心是爱民。在《道德经》里,老子对治国理政最强调的就是“爱民治国”。他在第10章说:“爱民治国,能无知乎?”治国必须热爱人民,能够不知道吗?老子在这里用的是一个反问句,如果我们从语法的角度来看,反问句起的是强调作用。可见老子对治国爱民的重视。爱民不是施舍,而是满足老百姓的心愿。他在第49章里指出:“圣人无常心,以百姓之心为心。”这段话的主旨就是,治国者必须代表老百姓的意志和愿望,把老百姓的心愿作为自己的心愿,而不能有治国者个人的私心和欲望。

2、治国理政要尊重人。所谓尊重人,说到底就是尊重人的地位、尊严和权利。我们知道,在对待人的地位的问题上,儒道两家是有区别的。儒家虽然有“以民为本”的思想,但是主张的是“家国同构”,它并不重视甚至忽视个人的权利、地位和尊严。道家主张的是“人天合一”、“身国一理”,把人的权利、地位和尊严放在很高的位置上。如第25章:“故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。”你看,在老子的眼里,人的地位与自然是同一的,与大道是同等的。人有多大呢?有地那么大;有多高呢?有天那么高;有多深远呢?有道那么深远。

不仅如此,老子还有“民推民选”的思想呢!他在第66章说:“江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以欲上民,必以言下之。欲先民,必以身后之。是以圣人。处上而民不重,处前而民不害,是以天下乐推而不厌,”这段话的可贵之处就在于,老子提出了什么样的人可以做统治者和由谁决定统治者的问题。老子的观点很明显,就是由天下的人民推举,推举人民满意的人来为政治国。这些思想还具有当代民主的意义呢!

3、治国理政要让人民过幸福安乐的生活。他在第80章所描述的“小国寡民”的社会图景就是老子的理想社会:“甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。”当然,这段文字世人多有非议。有人认为是复辟倒退思想的体现。如果我们换一种立场、观点和角度,我们也可以认为老子在这里展示的是一幅人民安居乐业、民风淳厚朴实、人际关系和谐、世道太平的社会理想图景。这种生活图景是老百姓所真正向往的。

同这个思想相对应,老子主张轻赋薄税,反对增加人民的负担。他在第75章里说:“民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死。。”意思是说,人民之所以饥饿,是因为站在人民之上的为政者各种杂税太多,所以饥饿。人民之所以难于治理,是由于为政者强征他们去做不愿意做的事情,所以没有办法治理。人民之所以不重视死亡,是由于为政者太重视自己的生命和生存了,所以人民就不重视死亡。历史证明,统治者对百姓食税太多,就是与民争食,把自己的身家性命看得太重,无异于夺民之命,最终官逼民反,造成天下大乱,甚至失去自己的统治地位。

4、治国理政要维护社会公平。老子的公平就是以平等态度的对待百姓。第49章说:“善者,吾善之,不善者,吾亦善之。德善。信者,吾信之。不信者,吾亦信之。德信。”也就是说,对善良的人,要和善地对待他们;对不善良的人,也要和善地对待他们,这就得到了真正的善良。对诚信的人,要对他们诚信;对不诚信的人,也对他们诚信,这就得到了真正的诚信。

老子反对人为地制造不公平。第3章说:“不尚贤,使民不争。不贵难得之货,使民不为盗。不见可欲,使民心不散。”在这里老子既主张对人要公平,不要有贤与不贤之分;也主张对物要公平,不要有贵与不贵之别。

老子这种社会公平的主张,是他根据观察“天道无亲”、“天地不仁”的基本特征提出来的。如第77章说:“ 天之‘道’。其犹张弓与,高者抑之,下者举之,有余者损之,不足者补之。天之‘道’,损有余而补不足。人之道则不然,损不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有“道”者。”老子这段话由“天之道”到“张弓”再到人事,所论述的主旨就是公平。他的公平观包含着三个内涵。一是所谓公平,不是一律“贫穷”的绝对平均主义,而是有“多余”和“不足”的差别;二是所谓公平,不是通过消灭“有余”来达到公平,而是主张“有余”的补助“不足”的,这种补助,用今天的话来说,不是“杀富济贫”,而应该是“税富济贫”;三是公平是自然的、无为的,而不是人为的,刻意的。它的形成就象拉弓一样,弓一拉,高的自然低下去,低的自然张起来,自然形成一个基本的圆。这样形成的圆就和道一样公平,这样的公平就和道一样自然。

5、治国理政还要处理好国家与国家之间的关系。老子的基本主张是反对战争,主张和平。老子是极力反对战争的,即使是打仗,也要“以奇用兵”(第57章),因为这样死伤的人少,破坏的程度低。即使是正义之战,对非正义方或战败方也应该“以丧礼处之”、“以悲哀泣之”(第31章)。对于国家之间,包括大国和小国之间,老子主张平等相待、和平相处,而且互利互惠。如第61章:“大国者下流,天下之牝,天下之交。牝常以静胜牡,以静为下。故大国以下小国,则取小国。小国以下大国,则取大国。故或下以取,或下而取。大国不过欲兼畜人,小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲,大者宜为下。”这是说:大国要象江海那样善于处于下流,成为天下人的母亲,成为天下人汇聚的地方。雌性经常以安静战胜雄性,因为静就是处下。所以大国以谦下的态度对待小国,就可以获取小国归顺;小国以谦下的态度对待大国,就可以获取大国的庇护。所以有的是以谦下来获取别国,有的是以谦下取利于别国。大国不过要同时护养小国的百姓,小国不过想容入和依附别人。大国和小国都可以得到所想要的,但是大国还是应该处于谦下的地位。老子的这些外交思想,对于当今中国所走的和平发展之路,对于人类的构建和谐世界都具有重要的现实意义。

6、治国理政要无为而治。无为而治是个方法问题,更是个境界问题。对于治国,老子特别主张无为而治。第57章说:“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。”这里的“我”是老子站在统治者的立场用第一人称所指代的统治者。

老子的“无为而治”,不是什么都不为,他首先主张的是“唯道是从”、遵循规律、顺其自然而为。如第37章说:“道常无为,而无不为。侯王若能守之,万物将自化,化而勿作。吾将镇之以‘无名之朴’,镇之以‘无名之朴’。夫亦将无欲,不如以静,天下将自定。”其次主张的是按照“百姓之心”而为,反对统治者把自己的意志强加于民。如第65章说:“古之善,为‘道’者。非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以知治国,国之贼。不以知治国,国之福。”遗憾的是,历代统治者没有记住这些为政治国的至理名言,经常强奸民意,折腾百姓而留下了千古遗恨。

老子十分推崇“无为而治”的统治者。如第 17章 :“太上,下知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。”这是说:最好的侯王,百姓只知道他的存在;次一等的侯王,百姓亲近而且赞誉他;再次一等的侯王,百姓畏惧他;最次的侯王,百姓轻侮他。可见,老子的“无为而治”是治国的高境界。中国历史上的盛世,都是统治者成功应用老子这种治国智慧的结果。西汉的文景时期,统治者应用黄老之学,实行无为而治,休养生息,开创了我国历史上第一个盛世“文景之治”。唐代的初唐和盛唐时期,统治者也是尊李聃,兴道学,实行无为而治,开创了中国历史上最具活力的大唐气象。就连上个世纪的美国总统里根在国会演讲时也引用《老子》“治大国,若烹小鲜”的名句,体现了西方政要对老子“无为而治”理念的认同。

四、延年益寿之“道”

延年益寿之“道”是老子“唯道论”中最难理解的内涵。如果说老子的为人处世之“道”是希望人们在思想和行为上“唯道是从”、合于“道”而德高望重,那么,延年益寿之“道”则是希望人们在生命本质上“唯道是从”、合于“道”而生命长存。这是老子的生命观。老子在第33章说:“不失其所者久,死而不亡者寿。”在第59章说:“有国之母,可以长久,是谓深根固蒂,长生久视之道。”老子的这种生命观是他根据“人法地,地法天,天法道,道法自然”的人天关系和“道生一,一生二,二生三,三生万物”宇宙法则而提出来的。

实践这种生命观的方法就是修道修德,或者说修身养性。这就是老子在第54章所论述的:“修之于身,其德乃真。修之于家,其德乃余。修之于乡,其德乃长。修之于国,其德乃丰。修之于天下,其德乃普。”这可以说是老子留下五千多言的根本目的。怎么修道修德?《老子》中多有论述。

如第16章:“致虚极,守静笃。万物并作,吾以观其复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,是谓复命。复命曰常,知常曰明,不知常妄作凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。”意思是说:虚净达到极点,守静到达极止。各种景物一起产生,我便观察它们循环往复的变化。万物纷纷芸芸,最后各自返回到它们的本根。返回到本根叫做静,这就叫做回复本命。回复到本命就叫常道,知道常道叫作“明”,不知道常道而妄动就会出凶险。知道常道就能容纳一切,能容纳一切就能大公无私,大公无私就能做侯王,做侯王就要符合道,符合道就是得道,得道就可以长久,终身没有危险。这里介绍的方法可以叫做“守静”。“守静”就可以使人由后天返回到先天,使生命的本体与自然的本体即“道”相合,从而达到延年益寿和生命长存的目的。

又如第48章:“为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为,无为而无不为。”意思是说:求学的人要一天天增加知识;修道的人要一天天减少私欲。减少了还要减少,以至达到“无为”的境界。达到“无为”的境界就没有不能做成的事情。这里介绍方法可以叫做“损”,即减少私心欲望,消除妄知妄见,使本心显现,与道相合,以达到“无为而无不为”的境界,这种境界当然包含了生命长存。

老子还论述了修道修德的基本效果。如第50章:“盖闻善摄生者,陆行不遇兕虎,入军不被甲兵,兕无所投其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。”这是说:听说善于调养生命的人,在陆地上行走不会遇到犀牛和老虎,进入军队不会被铠甲和兵器所伤,犀牛没有使用角对象,老虎没有使用爪的地方,兵器没有容纳刀刃的地方。这是为什么呢?因为他没有使他死亡的地方。这说明“修道”能够改善和增强人体的功能。如第55章:“含德之厚,比於赤子。蜂虿虺蛇不螫,猛兽不据,攫鸟不搏,骨弱筋柔而不固。”意思是说,含德很深厚的人,好象初生的婴儿。马蜂蝎子毒蛇不会刺他,猛兽不会抓他,凶恶的鸟也不会去啄他。他筋骨柔弱而不僵硬。古今内丹家们的实践证明,修道修德确实可以使人具备超过常人的体能和功能。

老子还论述了修道修德更高的“玄德”境界。他在第10章里有比较具体的论述 :“载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?爱民治国,能无为乎?天门开阖,能无雌乎?明白四达,能无知乎?生之,畜之。生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。”意思是说:灵魂与形魄相抱为一,能不分离吗?聚敛精气达到柔弱,能象婴儿那样吗?消除蒙在先天本心上的杂念,能没有瑕疵吗?爱护人民治理国家,能自然无为吗?天门开启闭合,能没有雌性吗?明白通达,能不用智巧吗?生化万物,蓄养万物。生化了万物而自己不拥有,蓄养了万物而不自以为有功劳,万物成长了而不去主宰,这就是“玄德”。老子在这章里列举了“玄德”一系列的具体景象或效果。如“抱一”,即抱元守一、魂魄不分离无分别的合道之境;“婴儿”,即内丹练成的所化之相;“无疵”,即没有任何杂念的清净之境;“无雌”,即没有任何阴性信息的纯阳之体;至于“无为”、 “无知”,都是合道、得道后无为而无不为的境界和功能。

现代科学的许多研究证明,道德高尚有助于人的身心健康。日本医学博士春山茂雄在他的《脑内革命》的著作中系统地揭示了他的研究成果。他认为,道德高尚助人为乐的“利导思维”能够促进人的脑垂体自行分泌出一种快乐荷尔蒙而有益于人的身体健康;道德低下的“弊导思维”则使人的脑垂体自行分泌出一种高于蛇毒的“去甲肾上腺素”而严重损伤人的身体健康。

老子的生命观对后世产生了十分深远的影响。后代道家学者以老子的这种生命观为根据,在实践中创立了内丹学。内丹学以老子“致虚极,守静笃”为圭皋,以人体为鼎炉,通过人体内精气神的修炼与转化,经过炼精化气、炼气化神、炼神化虚、炼虚合道的次第,最终达到提升生命而超凡入圣的境界。对于内丹学,当代新道学家胡孚琛教授有着深刻的论述:“内丹学是中国学者数千年来苦苦探究宇宙自然法则和人体生命科学的智慧结晶,是一种综合道、释、儒三教文化的宇宙论、人生哲学、人体观、修持经验为一体的理论体系和行为模式,又是一项为探索生命奥秘,开发精神潜能而修炼的人体系统工程。”他还满怀信心的指出:“内丹学的研究是打开宇宙虚无世界,打开人体生命和心灵之秘的钥匙,内丹之谜的揭开必将给现代宇宙学、生理心理学、心身医学、脑科学特别是认知科学带来突破性的进展。我相信,内丹学的西传必将引起一些宇宙学家、医学家、心理学家、脑科学家的注意,从而调动东西方学者的智慧共同攻开人体生命科学前沿的堡垒,为全人类造福。”④

老子“延年益寿”生命观的意义,就在于引导世人珍惜生命,追求长生不老的生命境界。当代高科技,特别是现代生命科学技术对人类基因的破译,为老子的这种生命观作出了科学的诠释,为我们实践老子的生命观提供了科学的依据,为实现人类的长生不老提供了科学的可能。

总之,不管是为人、治国还是修身,老子都主张“唯道是从”,其目的就是使宇宙万事万物合于道而“得一”。这就是老子在第39章论述的图景:“昔之得一者,天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下贞。”这是说:从前有得一的传说,天得一就清明,地得一就宁静,神得一就灵验,谷得一就充盈,万物得一就生长,候王得一天下就安定。“得一”就是得道。老子在这里描写的是一个道布天下、世界太平、社会祥和、人与自然相和谐的美好图景。这幅图景,为后人追求人类大同的社会理想奠定了深厚的思想基础。

可见,老子留下五千言,创立“唯道论”,旨在启示后人认识宇宙,顺任自然,反朴归真,无为而为。最终引导人们由“认识宇宙,顺任自然”的必然王国升华到“反朴归真,无为而为”的自由王国。

 

注释:

①罗尚贤《老子通解》广东高等教育出版社19967月第二版p59

②宫哲宾《唯道论的创立——质疑中国哲学史“唯物”、“唯心”体系》武汉出版社2004年第一版

③胡孚琛、吕锡琛《道学通论——道家、道教、内丹(附录二)》社会科学文献出版社20046月第1p742

胡孚琛、吕锡琛《道学通论——道家、道教、内丹(附录二)》社会科学文献出版社20046月第1p744

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